Quizás al escribir estas palabras, elija adentrarme en un terreno un poco quizás polémico, o elija ganarme nuevos adeptos al blog, o perder otros que quizás no concuerden conmigo.

En fin, como sea, considero que ante todo lo más importante es dejar las cosas en claro, pues el no hacer eso nos lleva a la confusión a malinterpretar, a depositar valores en algo que no popsee esos valores (o viceversa) etc.

En este caso el tema de conversacion es acerca del uso de estimulantes (principalmente marihuana, considerada hoy en día como un vehículo especial y natural para la elevación de la conciencia) en relación al poder vivenciar experiencias “místicas”, visiones, etc.

Sinceramente hablando, y habiendo pasado por épocas personales de varios años de consumo de la misma con esa misma intención unos 13 años atrás, “me atrevo” a decir que el consumo de marihuana (LSD, peyote, o cualquier otro medio que altere nuestra percepción de la realidad) no tiene sustancialmente relación con una experiencia espiritual.

Como mucho, al ingerir estas diversas sustancias, podremos experimentar una alteración en nuestro sistema sensorial, mental y hasta intelectual, pero esto no significa que estamos experimentando el plano espiritual, el cual existe muy por encima de las capas recién mencionadas.

El hecho de no tener una clara concepción de la diferencia que existe entre mente, intelecto, ego falso y alma, nos hace facilmente caer en la convicción de que mediante medios materiales (como los ya mencionados) podremos tener una experiencia espiritual. En verdad, una experiencia espiritual sólo puede ser invocada a través de medios espirituales, y una experiencia material, a través de medios de su “misma especie”.

Si estudiamos este tópico en profundidad, veremos que, por ejemplo, las experiencias visuales que se derivan del uso de estas sustancias alucinógenas varían de acuerdo al estado mental del consumidor. Por lo tanto, alguien que usa una droga con un “propósito espiritual” probablemente tendrá visiones que correspondan a su preocupación religiosa en particular, mientras que otras personas que tengan otra cosa en mente ,Charles Manson por ejemplo, escucharía “Helter Skelter” de los Beatles y tendría la “revelación” de que había que llevar a cabo una guerra racial apocalíptica, matando así muchas personas inocentes. Algo no muy espiritual que digamos…

Incluso si estudiamos la historia de la religión rastafari en detalle (y de otras prácticas que utilizan la marihuana como elemento “invocador”), veremos que existen muchas malinterpretaciones a lo que llega hoy a nosotros en el nombre de esa práctica, en donde aparentemente se establece el consumo de marihuana como un factor preponderante para la experiencia mística.

Su profeta, Haile Salassie, él mismo aclaró en contadas ocasiones que era un hombre “común”, y nunca promovió el consumo de cannabis como sacramento religioso, y Marcus Garvey, quien supuestamente introdujo este dictamen, él mismo habló sobre el peligro del consumo de este tipo de sustancias, como algo que genera un daño considerable a quien elige abrazarla.

Si alguien puede preguntar entonces “para qué existe la marihuana, etc.? Pues desde ya todo tiene su uso, pero el punto crucial es qué uso elejimos darle nosotros a algo.

La marihuana puede servir a nivel medicinal, si ciertas partes de su planta son extraídas de manera experta y aplicadas de la manera apropiada. Esto nos es informado en los milenarios tratados de medicina oriental por ejemplo.

De acuerdo a los tratados místicos de todos los tiempos, la sustancia “fe”, es aquella que permitirá transportar a nuestro ser verdaderamente a una nueva y constante plataforma de experiencia mucho más satisfactoria y placentera que la que experimentamos al elegir consumir intoxicantes.

En mi caso, mi “droga espiritual predominante” es el canto de mantras, sonidos infinitos que hacen que mi conciencia trasicenda gradualmente todas aquellas capas que la hacen sentir incómoda (una de las principales razones por las que la gente elije tomar dorgas), y pone a mi ser en contacto con un gusto superior, realmente superior.

Quizás en un comienzo, para alguien que se encuentre situado en una burda visión de la realidad, la experiencia con alucinógenos pueda mostrarle que existen otros planos de realidad aparte de “este”, pero eso no significa que debamos pensar que eso lo es todo, o que allí hay algo que realmente pueda darnos un regalo permanente. Sigue siendo algo material, pero expresado más sutilmente.

Una experiencia espiritual implica en su totalidad, el desear complacer al plano superior, dejando de lado intereses de satisfacción egoísta, por lo que el acto de la intoxicación en sí mismo no representa muy contundentemente este ideal de auto-abnegación y sacrificio en una línea mística.

Es cuestión de experimentar. Así como experimentamos el consumo de drogas en la búsqueda de una experiencia nueva, diferente y que lene nuestra demanda interna, asimismo deberiamos estar abiertos a probar nuevas cosas que nos lleven aún mucho más alto.

Todos tenemos que aprender algo en este mundo. En general hay dos maneras de como el ser humano puede aprender; de forma positiva y de forma negativa y estas determinan nuestro nivel de inteligencia.

Aprender por comprensión y buen consejo es la manera positiva; yo entiendo algo, comprendo algo, recibo un buen consejo, lo sigo y de esta manera estoy aprendiendo.
La otra manera es por castigo; si se tiene un buen consejo, si se tiene la inteligencia para ver las cosas tal como son, pero no las puedo ver o no las quiero seguir y con determinación actúo inapropiadamente, ahí no hay otra rectificación aparte del sufrimiento.

Muchas veces nos confundimos por este sufrimiento, pues lo sentimos como injusticia; ¿cómo puede ser que nosotros siendo tan buenos, haciendo todo tan correcto, nos toca esto? ¿Por qué nadie nos había dicho que estábamos haciendo algo malo? Estamos solamente siguiendo las normas de comportamiento humano de la sociedad.

Hay muchas personas que nunca van contra la ley, nunca se pelean con nadie, nunca roban, nunca hacen nada que se considere abominable, que se considere falso, pero igual, al final les toca algún sufrimiento, ¿cómo puede ser eso? De esta manera uno sólo puede concluir que este sufrimiento es una injusticia.

Un niño que desde pequeño ya tiene un sufrimiento; uno puede preguntar, si todavía no tenía tiempo para hacer nada malo ¿por qué está sufriendo?
Nuestra condicionada visión de la vida, visión corporal que nos hace pensar que este cuerpo nace y muere y que con el termina todo, sin entender y sin saber nada de lo que hay antes de nacer o de lo que habrá después de morir, también nos lleva a una superficial observación de las cosas. Así, uno no puede entender el sufrimiento ni evitarlo, ni entender los secretos de la vida y va caer en los mismos errores una y otra vez.

Por eso tenemos que entender bien, ¿Quiénes somos? ¿Cómo venimos aquí? ¿Qué función tenemos en esta vida? ¿Qué hay que hacer en esta vida? ¿Cuál es la meta de la vida? ¿De dónde venimos? Tenemos que considerar a Dios, Su existencia como origen de todo ¿qué conclusiones trae eso?

Las escrituras védicas, las más antiguas del mundo, traen la conclusión última de la vida; nosotros somos parte de Dios y como parte de Dios somos sus sirvientes eternos. Con esta conciencia vamos a actuar en una manera apropiada; todo lo demás en esta vida excluyendo a Dios, se llama concepto mundano, se llama concepto superficial de la vida.

Las escrituras védicas explican que este mundo es temporal y lleno de sufrimientos originados por ir contra la voluntad de Dios, y el sufrimiento viene a uno mismo en tres maneras; del propio cuerpo y de la propia mente, el cual es llamado adyatmika klesa. Otro tipo de sufrimiento que los vedas explican es adibhautika klesa, el sufrimiento que recibo de otros seres vivientes como seres humanos, animales, virus y bacterias que no podemos ver, todos esos son sufrimientos que vienen de afuera, causados por otros seres vivientes; puede ser una guerra, puede ser un ladrón en la calle que me hace sufrir, me ataca, me pega, sufro, incluso puede ser un mosco chiquito, te pica y da malaria, te quedas en la cama, incluso puedes morir, es otro tipo de sufrimiento que existe. Y el tercer tipo de sufrimiento que existe es adidaivika klesa, el que viene por las fuerzas de la naturaleza en la forma de inundaciones, terremotos, incendios, todo lo que tenga que ver con las fuerzas de la naturaleza.

Teniendo esa experiencia de varios tipos de sufrimiento, siempre tratamos de no ver estos sufrimientos en conexión con nuestra propia actitud y actividad. ¿Qué puedo hacer si hay un incendio o si vienen cosas fuera de nuestra percepción, fuera de nuestra influencia? O ¿qué puedo hacer si me pica un mosquito, o si viene una guerra? Incluso es muy difícil entender qué puedo hacer si hay alguna enfermedad del cuerpo, incluso a veces no queremos ver la conexión de nuestros hábitos con las enfermedades que tenemos, malos hábitos de comida, de intoxicación y muchos otros hábitos de la vida diaria, enfermamos y después tratamos de curarnos, vamos al doctor y buscamos la pastilla que va a solucionar los problemas y al final cuando la pastilla no soluciona el problema, la culpa la tiene el doctor porque no me dio la pastilla apropiada.

Una de las cosas asombrosas de este mundo es que cada uno ve a cada momento la gente muriendo, pero uno piensa y sigue viviendo como si fuera a vivir eternamente, sin llegar a ninguna conclusión, sin cambiar nada en su vida. De esta manera no podemos aprovechar las enseñanzas que nos manda el Señor Supremo a través del sufrimiento.

Ni un buen consejo podemos entender y tampoco queremos entender las enseñanzas, las lecciones que nos trae el sufrimiento ¿por qué? Porque no estamos dispuestos a tomar la responsabilidad por lo que estamos haciendo. La vida humana civilizada empieza en el momento cuando uno toma la responsabilidad por lo que está haciendo, de otro modo es solamente una vida animalística en un cuerpo humano, sin pensar para nada en los resultados, en cómo armonizar con la naturaleza y sus leyes que Dios ha creado para nuestra estancia en este mundo. Así que estamos todo el tiempo rompiendo las leyes, vamos contra las leyes; de esta manera, en una consideración metafísica, considerando las leyes de la naturaleza, somos criminales. Incluso siguiendo todas las leyes de un país, nos podemos volver criminales; en frente de una corte de justicia, un país puede permitir la explotación de los bosques, la explotación de la tierra, porque esas leyes fueron creadas por hombres codiciosos quienes crearon estas leyes para que las empresas de las cuales ellos reciben dinero, puedan explotar más e incluso muchas veces son propietarios de las empresas, y así, la ley dice: está bien, ve y corta todo el bosque, saca todo lo que puedas. Asi podriamos pensar que no vamos contra la ley; pero no es así, si tú cortas el bosque es como si te sacaras los pulmones del cuerpo, sólo que las reacciones vienen un poco más lentas, vienen a cobrarnos por todo lo que estamos haciendo mal en este mundo.

Las reacciones vienen, así que tenemos que saber que la naturaleza tiene sus leyes. Y así, nosotros nos podemos comparar con bacterias, o con un virus en un cuerpo, vemos que hay dos tipos de bacterias favorables y desfavorables, y el cuerpo tiene su mecanismo para sacar todas las bacterias desfavorables, con fiebre y con otros mecanismos que existen. Así, tenemos que saber que este universo es un organismo, la madre tierra es un organo y nosotros somos como una bacteria en el organismo, nuestro inadecuado comportamiento dentro del organismo crea las reacciones en forma de desastres naturales, terremotos, etc como un mecanismo que el universo usa para purificarse de nuestra mala influencia. De esta manera uno se puede dar cuenta que el sufrimiento no les toca a todos al mismo tiempo, les toca a aquellos que han realizado muchos pecados, porque Dios es justo, Él no es la causa del sufrimiento de los demás; si tienes que morir de algún modo particular, no te va a tocar morir de algo diferente, lo que te toca te va a tocar, porque así es la naturaleza y así es para que nosotros podamos aprender; si te toca algo de la naturaleza para sufrir vas a sufrir, si te toca un sufrimiento creado por otros seres vivientes, vas a sufrir, y si te toca un sufrimiento de tu propio cuerpo, de tu propia mente, vas a sufrir hasta que te concientices. Si dices: ahora voy a tomar responsabilidad de todo lo que estoy haciendo, de todo lo que estoy promoviendo, de en lo que estoy trabajando, voy a buscar ideales más grandes en la vida que este ideal de la sociedad moderna llamado consumismo, donde se piensa, si consumo más, voy a ser más feliz, si tengo más voy a ser más feliz.

Esta es una conciencia muy destructiva, cada uno quiere más y para tener más tiene que ir contra los intereses de los otros y así chocan los intereses, nos metemos en una red de acciones sociales, culturales y al mismo tiempo nuestra salud sufre. Así tenemos que investigar ¿qué son las leyes de Dios?, ¿qué propósito tenemos en esta vida? y tenemos que armonizar con eso. Sólo de esa manera uno puede sobrepasar el sufrimiento; ni con las pastillas, ni con ningún otro arreglo uno puede evitar los sufrimientos; solamente con una conciencia apropiada, una conciencia elevada, y a esa conciencia se le llama consciencia de dedicación, considerando que todo lo que existe fue creado por Dios, que todo lo que existe es para el servicio a Dios y a la comunidad.

Todo es para el servicio y nada es para mí, para que yo disfrute, pero por supuesto si nosotros estamos en el servicio, igual disfrutamos también. Un sirviente del rey se queda en el mismo palacio con el rey, y allí tiene todo, pues un maestro nunca va a dejar a su sirviente sin cubrir las necesidades que él tiene; es una relación natural entre el maestro y el sirviente; así, Dios nunca va a dejar los seres vivientes sin algo. Krishna dice en el Bhagavad Gita: “aquellos que Me adoran a Mí con atención plena, en una conciencia espiritual elevada, yo les preservo lo que tienen y les doy todo lo que necesitan”. Esa es la naturaleza de Dios, así es como le gusta relacionarse con nosotros, como corresponde con nuestra entrega, como responde a nuestra idea de servir.

Ahora todo depende de nosotros, de nuestra inclinación, si queremos seguir en este mundo pensando que todo es para nuestro disfrute, o si queremos considerar lo que nos dicen los grandes sabios y lo que el mismo Dios nos ha revelado en las escrituras sagradas tales como el Bhagavad Gita. Consideren bien eso, y si tienen más deseos de saber sobre estos temas, les recomendamos el Bhagavad Gita, el canto de Dios, donde se nos revela un manual para la vida humana, un manual escrito por Dios con todos los buenos deseos para nosotros.

“Cambiar al mundo significa quitarle el poder a aquellos que viven de nuestra ignorancia “
B.A Paramadvaiti Swami.

El intercambio de mercancías  sin la intervención del dinero es formalmente lo que se conoce como trueque sin embargo esta palabra significa diversos procesos históricos, sociales, económicos y políticos asociados entre sí, implica formas de asocianismo popular e inclusión, construcción de identidades y valores, un medio de sobrevivencia y resistencia, un mecanismo de fortalecimiento interno de las comunidades originarias.

El surgimiento del sistema capitalista y la globalización neoliberal generan la polarización de las poblaciones urbanas y rurales así como diferenciaciones en sus fases de desarrollo, establece la necesidad de acceder a bienes y servicios e insumos que las comunidades localmente no tienen, bajo esta lógica se crea las monedas locales como formas de intercambio e instrumento de centralización económica que traería como consecuencia la transformación de los valores colectivos esenciales del trueque como la  solidaridad, autosustentabilidad, autogestión, por métodos de alienación, inmediatismo, comportamientos individualistas, la creación de oportunidades de lucro, las relaciones de explotación del trabajo, trasnacionalismo económico, desigualdad en procesos de comercialización, formación de bloques económicos de países desarrollados y subdesarrollados, organismos internacionales que marcarían las directrices de la política económica mundial.”La organización de la economía regional se encuentra condicionada en función  de su articulación con el mercado internacional, es decir las economías regionales sobre todo en América Latina se hayan bloquedadas debido a la subacumulación, es decir la  acumulación y reproducción espacial del capital son extraterritoriales pues los excedentes se apropian y capitalizan  fuera de la región donde fueron creados.”

Ante las devastadoras políticas económicas se manifiestan reacciones desde la sociedad civil y la academia quienes debaten y plantean estrategias de fortalecimiento económico interno, por lo cual el trueque, la formación de redes solidarias de pequeños productores locales, el fomento de un consumo consciente y responsable, el diseño y la implementación de esquemas alternativos de monedas que resuelvan la problemática del desarrollo regional, se presenta como una alternativa para dinamizar los intercambios y promover los mercados internos, formando y fortaleciendo economías regionales, ya que la base de las regiones y de los procesos de regionalización está en la formación de espacios mercantiles, en estos subyacen procesos de apropiación y transformación del espacio, de la producción económica, neutralizando el dominio de los bloques económicos europeos y estadounidenses mundiales que imponen políticas económicas hegemónicas capitalistas en los países latinoamericanos.

Dayan Ruiz Córdova

por Swami BA Paramadvaiti

La televisión se ha vuelto uno de los principales instrumentos de diversión del mundo moderno. Ha entrado en la vida y privacidad de la mayor parte de la humanidad en una forma tan dramática que en muchos lugares el televisor no se apaga desde la mañana hasta la noche. El promedio de uso de la televisión en los Estados Unidos es de cuatro horas diarias.

La dependencia o adicción a mirar televisión se crea y se promociona a través de algunos condicionamientos básicos de nuestra existencia. El primer condicionamiento es la pereza, pues al ver televisión uno cree que está aprendiendo algo o se imagina que está divirtiéndose; pero realmente nada de eso sucede. Por el contrario la mente se contamina llenándose de basura de todo tipo que estimula en el televidente el anhelo de satisfacer sus deseos egoístas sin considerar a los demás ni las consecuencias de sus actos. De esta manera las personas aumentan su ansiedad y se les hace difícil comportarse como seres humanos rompiendo así, con los principios del dharma (deberes morales y comportamiento apropiado prescritos para la humanidad). Esta contaminación surge por la promoción que hace la televisión de la matanza y el consumo de animales; al bombardeo continuo de violencia, lujuria y sexo ilícito en todas sus manifestaciones; y a la promoción de los juegos de azar, la codicia, la envidia, los celos, etc. Todo eso que no es más que promover e incentivar los caminos que conducen a una vida infernal.

Debido a que desconocemos nuestra verdadera identidad y carecemos de Conocimiento Espiritual somos almas condicionadas muy inclinadas al disfrute, la pereza, los chismes, la crítica y a echarles la culpa a los demás por los malestares que enfrentamos en nuestra propia vida. Por tal motivo necesitamos conocer y aplicar los fundamentos de la Educación Espiritual en la Cultura Védica:

1. Aprender a ser agradecidos con todo lo especial y bello que hemos recibido desde el nacimiento.
2. Sentir compasión por todos aquellos que sufren debido a sus propias equivocaciones por la ignorancia en que viven.
3. Comprender que la vida humana es una Escuela de Amor; que uno es un servidor en todas las circunstancias y que por ello es mejor servir al Creador y a Su propósito haciéndose útil en esta vida para poder crecer espiritualmente.
4. Comprender además, que el principio del placer personal, la lujuria, es nuestra verdadera enfermedad. La cura es vivir de acuerdo con la voluntad de Dios, la Verdad Suprema; actuando de tal manera que Él se complazca y beneficiando incondicionalmente a todas las personas con las cuales estamos compartiendo el planeta.

Así, puede darse cuenta, que ninguno de estos valores morales es promocionado en la televisión; es más, siempre nos mantienen confundidos y alienados con la falsa idea que somos este cuerpo material y dueños de las cosas transitorias; y así olvidamos una y otra vez la gran responsabilidad que tenemos como seres humanos. El conocimiento de la Verdad comienza con la apreciación de que uno es la conciencia, que no es material, y no creer que uno es un pedazo de carne que solamente se está envejeciendo.

La segunda comprensión que obtenemos estudiando Los Vedas bajo la guía de un Maestro Espiritual; es que todo este Universo es controlado por el Señor Supremo y que Él está situado en el corazón de cada entidad viviente como el Controlador Supremo y Testigo de todo lo que estamos haciendo. Comprendemos además que existe una Ley de acción y reacción para cada pensamiento, para cada palabra, y ni qué decir para cada cosa que realizamos. Por último sabemos que existe un mundo eterno donde podremos vivir una vez que hayamos llegado a la Perfección de nuestra existencia; lo que significa que habremos superado el círculo de los repetidos nacimientos y muertes. Allí, podremos llegar a vivir nuestra propia naturaleza pura; la cual es Sat (eterna), Chit (llena de conocimiento) y Ananda (llena de bienaventuranza); derivadas de nuestra eterna relación de servicio amoroso a Dios. Todo aquello que nos da información contraria y que nos inspira a actuar de manera adversa a estas iluminaciones son peligrosas contaminaciones para un ser vivo.

Y toda esta contaminación se esta recibiendo muy tranquilamente en todos los hogares. En el caso del televisor este peligro aumenta por el acceso fácil que tiene hacia toda la población y por su metodología de apelar a los instintos más bajos del alma condicionada con sus imágenes sensuales, violentas y su naturaleza chismosa; es un perfecto instrumento de manipulación por parte de los gobernantes inescrupulosos, sin visión espiritual; y por ello, todos los problemas de la así llamada “civilización del siglo actual” están yendo día tras día de mal en peor.

Aunque es innegable que la misma tecnología también puede usarse para mirar cosas que favorezcan a la Evolución de la Conciencia; es obvio que la contaminación es más grande que los beneficios. Por ello, el primer paso para proveer a sus niños y a ustedes mismos de una buena atmósfera en el hogar es sacar el televisor de la casa o en último caso tenerlo exclusivamente para mostrar videos que promuevan los valores morales y espirituales.

La gente hoy en día tiene el televisor como su guru (maestro), todos los días fielmente se sienta frente a “él” para llenarse la cabeza con tonterías con las que creará sus errados conceptos de la vida. Ese tiempo gastado frente al televisor es el mismo que uno debe dedicar todos los días a escuchar al Maestro Espiritual y a las Sagradas Escrituras para llenarse con la energía positiva de hacer algo muy lindo por la vida. También es notable que la gran mayoría de la gente ya no tiene ni altar en su casa; ni ofrecen, ni agradecen por su comida; la mayoría sólo aspira lograr una vida estilo Hollywood: sensual y superficial; y desde luego, a costa del sufrimiento de los demás.

Por ello, no es suficiente que uno saque el televisor de la casa; uno tiene además, que eliminar todo tipo de intoxicantes y embriagantes del hogar, eliminar todos los productos de la matanza de animales y volverse estrictamente vegetariano. Además, uno debe promover y practicar la castidad; es decir reservar las relaciones sexuales tan sólo dentro del matrimonio y ojalá con una Conciencia Sagrada. Se deben evitar también los juegos de azar.

Debemos buscar un gusto superior, lograrlo no es difícil; simplemente por tener la cercanía de personas que luchan por hacer de este mundo un sitio mejor, tendremos buena compañía, buena amistad y buenas metas para alcanzar; pues sólo así, con este estímulo, nuestra familia llegará a ser mejor. Caso contrario, la televisión y sus contaminaciones seguirán siendo el guru de su familia y el final fatal ya lo tendrá usted asegurado. Por eso, le pido de todo corazón: sea valiente, haga la diferencia y descubra la riqueza de una vida dinámica sana, con valores trascendentales.

• Los niños que ven violencia en la pantalla se comportan más agresivos; sin importar su localización geográfica, su sexo, su nivel socioeconómico o si tienen problemas emocionales. Este efecto es interdependiente; es decir, los niños agresivos eligen programas violentos y aquellos que ven estos programas son más agresivos.
• No deben tener un aparato de televisión en su habitación; esta costumbre es contraria a la vida de familia, pues incentiva el aislamiento y provoca una adicción a la televisión. Debemos tener presente que la adicción a la televisión impide el juego sano y natural de nuestros hijos, su creatividad y convivencia familiar.
• El comportamiento agresivo, la obesidad, el uso y abuso del alcohol y el tabaco son las consecuencias negativas que pueden sufrir los menores por ver demasiado tiempo televisión. Por otra parte; ésta también influye en sus actitudes incorrectas hacia la sexualidad.

Entre los siglos XVI, XVII y XVIII la sociedad Europea va a ser sacudida por un conjunto de radicales cambios en su manera de comprender al hombre y al universo; el hombre europeo va a sufrir una serie de mutaciones paradigmáticas en sus concepciones y valores estéticos, espirituales y seculares que van a desembocar en un proceso conocido como la Modernidad.

Protagonistas principales de estas transformaciones van a ser Isaac Newton y René Descartes. El primero con el enunciado de leyes físicas universales y el segundo con sus tesis racionalistas van a modificar radicalmente la manera en que el hombre occidental se visualiza a si mismo y la forma en que se relaciona con Dios, con el resto de los hombres y con su entorno.

La razón instrumental y la ciencia positiva, experimental y reduccionista van a convertirse en los ejes del pensamiento europeo-occidental y van a producir fenómenos socio-históricos como el capitalismo, el antropocentrismo y la revolución industrial que influirán, en los siguientes siglos, en forma poderosa en el resto de la humanidad.

El hombre europeo va a ser empujado por este modelo cultural a conocer, conquistar y someter a su dominio y control al resto del mundo. El espíritu capitalista de maximizar las ganancias aunado a la tesis del progreso infinito van a servir de combustible a la expansión del mundo occidental en los siguientes 500 años.

También producto de este proceso conocido como La Modernidad va a ser la revolución industrial, pues este modelo histórico-cultural va a equiparar el concepto de progreso con el de avance o desarrollo tecnológico-industrial; así, se consagraron la eficacia y el rendimiento material como únicas vías para alcanzar el progreso, progreso que a su vez fue (y es) identificado con lo nuevo, lo novedoso como supremo valor.

Para la modernidad, es decir nuestra cultura, lo nuevo es sinónimo de mejor, de superior, por lo que toda novedad es siempre una superación, un avance que viene a llenar una carencia (real o inducida), o a completar un proyecto (individual o colectivo) que se traduce en el ámbito tecnológico-comercial en una perenne carrera por adquirir, por consumir siempre lo nuevo, lo novedoso, lo último del mercado, carrera que no tiene fin por cuanto jamás puede ser satisfecha.

Así, las ideas de progreso y desarrollo, entendidas como un crecimiento permanente e ilimitado, potenciadas por la ciencia y su hija la técnica, sumadas al insaciable deseo de acumulación material del capitalismo, han provocado la impresionante sujeción y dominio de la naturaleza por parte del hombre moderno, necesarias por lo demás para obtener de ella las materias primas indispensables para mantener el ritmo de producción-consumo-desecho inherente al espíritu de este modelo histórico-cultural.

Pero la actual crisis ambiental nos indica que este modelo liberal-industrial-productivista ya no puede perpetuarse sino ofreciendo a la vez más y peor: más destrucción, más despilfarro, más desigualdad, más exclusión, más reparaciones de las destrucciones, más programación de los individuos, más prozac para los ruidos de esas reparaciones.

El discurso ecológico ha revelado la tremenda contradicción del mito del progreso promovido por la razón técnica e instrumental de la modernidad que prometía llevar al hombre a la conquista del futuro pero que simultáneamente lleva en su seno la negación y destrucción de ese futuro.

Los discursos ecológico y posmoderno cierran filas en torno a la propuesta de abandonar el pensamiento reduccionista, símbolo de la modernidad, cuestionando la lógica cosificadora y mercantilista del capitalismo.

El pensamiento ecológico, que sirve de fundamento al actual cuestionamiento de la legitimidad del mito del progreso y desarrollo perenne y lineal y por ende del modelo liberal-capitalista, se yergue en el horizonte como una de las principales armas con las que se libra la actual batalla ideológica entre la parte agonizante de la modernidad y el nuevo modelo civilizacional que ha de nacer como requisito indispensable para la supervivencia de la especie humana.

Joel Sangronis Padrón

Según la ideología dominante, todo el mundo quiere vivir mejor y disfrutar de una mejor calidad de vida. De modo general asocia esta calidad de vida al Producto Interior Bruto (PIB) de cada país. El PIB representa todas las riquezas materiales que produce un país. Entonces, de acuerdo con este criterio, los países mejor situados son Estados Unidos, seguido de Japón, Alemania, Suecia y otros. El PIB es una medida inventada por el capitalismo para estimular la producción creciente de bienes materiales de consumo.

En los últimos años, a la vista del crecimiento de la pobreza y de la urbanización favelizada del mundo y hasta por un sentido de decencia, la ONU introdujo el Índice de Desarrollo Humano (IDH). En él se incluyen valores intangibles como salud, educación, igualdad social, cuidado de la naturaleza, equidad de género y otros. Ha enriquecido el sentido de “calidad de vida”, que era entendido de forma muy materialista: goza de una buena calidad de vida quien consume más y mejor.

Por delante de todos los países está Bután, encajonado entre la China y la India, a los pies del Himalaya, muy pobre materialmente, pero que estableció oficialmente el “Índice de Felicidad Interna Bruta”. Ésta no se mide por criterios cuantitativos, sino cualitativos, como buen gobierno de las autoridades, distribución equitativa de los excedentes de la agricultura de subsistencia, de la extracción vegetal y de la venta de energía a la India, buena salud y educación y, especialmente, buen nivel de cooperación de todos para garantizar la paz social.

En las tradiciones indígenas de Abya Yala, nombre para el continente indoamericano, en vez de “vivir mejor” se habla de “el buen vivir”. Esta categoría entró en las constituciones de Bolivia y Ecuador como el objetivo social a ser perseguido por el Estado y por toda la sociedad.

El “vivir mejor” supone una ética del progreso ilimitado y nos incita a una competición con los otros para crear más y más condiciones para “vivir mejor”. Sin embargo, para que algunos puedan “vivir mejor”, millones de personas han tenido que vivir mal. Es la contradicción capitalista.
Por el contrario, el “buen vivir” apunta a una ética de lo suficiente para toda la comunidad y no solamente para el individuo. El “buen vivir” supone una visión holística e integradora del ser humano, inmerso en la gran comunidad terrenal, que incluye no sólo al ser humano, sino también al aire, el agua, los suelos, las montañas, los árboles y los animales; es estar en profunda comunión con la Pachamama (Tierra), con las energías del Universo, y con Dios.
La preocupación central no es acumular. Además, la Madre Tierra nos proporciona todo lo que necesitamos. Con nuestro trabajo suplimos lo que ella por las excesivas agresiones no nos puede dar, o le ayudamos a producir lo suficiente y decente para todos, también para los animales y las plantas. El “buen vivir” es estar en permanente armonía con todo, celebrando los ritos sagrados que continuamente renuevan la conexión cósmica y con Dios.
El “buen vivir” nos convida a no consumir más de lo que el ecosistema puede soportar, a evitar la producción de residuos que no podemos absorber con seguridad y nos incita a reutilizar y reciclar todo lo que hemos usado. Será un consumo reciclable y frugal. Entonces no habrá escasez.
En esta época de búsqueda de nuevos caminos para la humanidad la idea del “buen vivir” tiene mucho que enseñarnos.

Leonardo Boff
Caracas