¿Cuál es la diferencia entre el hombre primitivo y el hombre moderno? La respuesta es: Ninguna. En realidad, las necesidades primordiales del ser humano, en cualquier momento de su historia, han sido las mismas. Ambos han tenido la capacidad de pensar, sentir y ejercer su libre voluntad; han podido escuchar sobre sus ancestros, orar, tocar los tambores, bailar y  preguntarse por cuánto tiempo se ha manifestado la maravilla de la vida; también, han descubierto su dependencia a elementos tales como el agua, el fuego y el aire; y han comprendido que pueden ver las cosas debido a la gracia del Sol y que han podido alimentar sus cuerpos gracias a la generosidad de la Madre Tierra. Además, tanto el hombre primitivo, como el moderno, han aprendido por medio de la convivencia, a comportarse unos con otros y a ser agradecidos con sus progenitores y maestros; siendo a su vez, compasivos con aquellos que están bajo su cuidado.

Dada la enorme similitud entre estos dos tipos de hombre, hemos decidido llamar a la OIDA-terapia: “Psicología perenne”, teniendo en cuenta que su significado y propósito es similar al de la filosofía perenne que fue recuperada por Aldous Huxley en 1945.

Este término, fue usado originalmente por el filósofo y matemático alemán Leibnitz al referirse al principio fundamental común de todas las tradiciones místicas; aunque fue gracias a los estudios de Huxley que se logro dar a la filosofía perenne una importante distinción, luego del escaso interés de muchos filósofos profesionales que se mostraron apáticos a la transmisión directa del conocimiento espiritual y que por lo tanto no contribuyeron substancialmente con su avance.

La filosofía perenne es “la metafísica que reconoce una realidad divina, elemental en el mundo de las cosas, de la vida y de la mente; se trata de la psicología que encuentra en el alma algo similar, o si se quiere idéntico a la realidad divina; es la ética que coloca al destino final del hombre en el conocimiento de un principio inmanente y trascendente a todos los seres” (Huxley, 1945).

Hemos desarrollado la OIDA-terapia considerando todos los aspectos comunes del conocimiento sobre el hombre: felicidad, salud, metas de su existencia y la forma de alcanzar el estado deseado dentro de cada tradición. En nuestra comprensión de la OIDA-terapia, la teoría y la praxis de la psicología perenne puede ser expresada en una sola palabra: Devoción. La devoción es una actitud de dedicación hacia Dios, hacia otros seres humanos y hacia los demás seres vivientes; es algo completamente opuesto a la explotación, que junto a la indiferencia, pasan a ser las actitudes más comunes en este mundo.

Además, usamos el término psicología perenne porque representa la necesidad constitucional mediante la cual estamos tratando de encontrar el significado de nuestra existencia, una interacción lógica y profunda entre nosotros, otras entidades vivientes y la naturaleza. Ya que como humanos, tenemos una serie de sentimientos y características específicas que nos inclinan hacia la búsqueda de algo superior, que creemos, es bastante claro en el momento en que  experimentamos mucho temor e inevitablemente aparece una gran necesidad de orar con la esperanza de hallar alguna pronta solución. Aunque, no es justo decir que los humanos sólo oran por miedo, puesto que como lo muestran las tradiciones más exaltadas de la humanidad, también lo hacen para invocar algún beneficio material o a menudo, lo hacen en compañía de algún sacrificio o dificultad, motivados por su deseo de obtener bendiciones eternas, liberación, amor espiritual o una relación personal con Dios.

En realidad, son las semejanzas detectadas en las diferentes tradiciones místicas, así como la gran cantidad de palabras sánscritas encontradas en los diferentes cultos, las que nos han llevado a concluir que no existe una cultura en la Tierra sin una concepción teísta, teniendo en cuenta que precisamente, la palabra culto significa: Adoración a Dios.

De esta forma, damos inicio a la OIDA-terapia como un sistema que nos permite desarrollar nuestra fe y mantener nuestra salud psicológica; al ayudarnos a vencer las dificultades que se presentan en nuestra vida, debido a la falta de fe y a un esfuerzo desesperado y estéril por llenar nuestros vacíos con objetos materiales o deleites sensuales, y que traen como consecuencia la desesperanza y una gran cantidad de patologías.

De igual forma, la OIDA-terapia -basada en la filosofía védica- provee la guía para un estilo de vida social e individual de la más alta calidad. Los métodos psicológicos practicados hoy en día son muchos y es posible encontrar manifestaciones de fe aún en algunos de estos, como cuando se estimula la fe en los ángeles, en la sociedad establecida o hasta en los consejos y terapias dados por los psicoterapeutas; a pesar de que la mejor manera para alcanzar y mantener la salud individual y social de forma eficaz se haya convertido en una aspiración cada vez más confusa. De aquí que las sugerencias y propuestas de las tradiciones místicas sobre la salud mental y la responsabilidad humana las ofrezcamos como una orientación muy práctica, con la que se ha demostrado que los seguidores sinceros de cualquier tradición fidedigna, estarán provistos de un excelente respaldo para su salud psicológica y para interactuar armónicamente con otros seres humanos.

Hace un tiempo, en forma de un valioso reconocimiento por el pacifismo y la actitud no-violenta promovida por las prácticas orientales, se llevaron a cabo muchos encuentros personales entre psicoterapeutas occidentales y las enseñanzas místicas del oriente, con la intención de buscar otras opciones que minimizaran la notable insatisfacción de sus pacientes frente a las promesas de las principales corrientes de la psicología occidental. El resultado de ello, fue la incorporación de diversas  técnicas de meditación, disciplinas, ejercicios de respiración y estilos de vida holísticos en sus prácticas psicológicas, las cuales se caracterizaban por tener bases completamente diferentes acerca del ser humano, en cuanto a su ego, personalidad y su propósito de vida humana. De esta forma, la psicología occidental se encontró con grandes beneficios que trajeron muy buenos resultados, a pesar de ser desconocidos o no identificados en su práctica teórica, privada o en el marco general de las referencias de la psicología occidental basada en la concepción corporal del individuo.

La OIDA-terapia ofrece un marco teórico fundamentado en la psicología perenne, que incluye asuntos de crucial importancia tales como:

- La diferencia entre el alma y el ego.

- La función y lugar del ego en la vida humana.

- La comprensión sistemática de la responsabilidad humana dentro de las leyes de la naturaleza.

- La necesidad de una actitud no-violenta hacia el hombre y hacia los animales en aras del bienestar psicológico propio.

- La necesidad de entender que las acciones y omisiones de nuestro comportamiento presente regresarán a nosotros, ya sea en un futuro cercano o lejano (Este es un punto que encuentra apoyo en todas las tradiciones místicas).

- Diferentes niveles de conciencia de acuerdo al grado de desarrollo individual.

Junto a importantes propósitos tales como:

- Crear una comprensión de la psicología:

• La cual se logra sintetizando las fuentes de conocimiento oriental y occidental.

• Creando un entendimiento más amplio y singular de la psiquis humana y su funcionamiento (No nos referimos exclusivamente al ego).

- Proporcionar una ayuda individual a todos los que estén interesados en definir: Su propia situación, posición y su forma de relacionarse con los demás. Para permitirles actuar libremente en busca del cambio que crean necesario.

- Ofrecer a los terapeutas una herramienta para sanar a sus pacientes, proporcionando una terapia que ayude a desarrollar una relación terapeuta-paciente más eficiente y con menor dependencia.

- Identificar los asuntos críticos de la salud humana, para convertirlos en parte de las discusiones públicas.

- Ayudar a que las tradiciones místicas puedan presentar y clarificar lo que ofrecen para el mejoramiento de la salud humana.

- Servir de ayuda a los que han perdido la fe en sus tradiciones místicas, acompañándolos a descubrir los beneficios positivos de su fe.

- Ayudar al público en general a entender el valor de los efectos curativos de las tradiciones místicas verdaderas.

- Introducir el conocimiento de la psicología perenne como la base de una educación saludable para los seres humanos

Por favor considere lo siguiente:

Todos somos iguales, todos tenemos los mismos derechos y necesidades. Los privilegios son adquiridos debido a actividades y esfuerzos realizados en el pasado y por ello, un comportamiento correcto en nuestra vida presente será determinante en nuestra experiencia y bienestar del futuro. Por lo tanto, cualquier cosa buena o mala que hagamos hoy a otros seres vivientes, afectará, sin lugar a dudas, nuestra salud psicológica del futuro. De igual forma, si entendemos el criterio de igualdad enunciado, también podremos entender que los seres humanos que nos antecedieron realmente no tenían nada de primitivos, y que por ello, no existe razón alguna para estar orgullosos del presente, ya que es precisamente este falso orgullo el que hace a las personas sentirse superiores a otras, ya sea por: su nación, grupo, cantidad de dinero, edad, belleza, fortaleza o hasta por ser seguidora de una tradición o ideología que es considerada mejor que la del otro.

Esta clase de orgullo, es la causa de que nuestro ambiente sea constantemente hostil y de que la gente sea infeliz y poco saludable. El amor que todo lo abraza, promovido enfáticamente por la OIDA-terapia, viene para refrenar este orgullo, enseñándonos que desde que una persona no le cause dolor a otros, tiene todo el derecho a ejercer su fe y a ser feliz, sin importar la tradición cultural que se profese.

Así, al viajero que viene se le tiene de todo. Shampoo, caña, salsa, tiros, rios negros como el rio Cali, rios claros como el pance. Cerros, planos, iglesias, travestis, zonas llenas de chusma y zonas llenas de chusma rica tambien… caleños y caleñas. rico, ¿no?, sabroso.

Pero… ¿y cuando el alma ya ha viajado mucho?… por fortuna también hay un lugar para estos extraños, extrañísimos casos. Cra 6 No 11/48. Ahi al lado de la gobernacion donde cuantas cosas no podran pasar… Ahí, en el centro… donde suelen estar estos lugares.

En una de las mesas de este lugar me tope con este diálogo: “Yo llegué a puerto rico en el 86 pesando 120 kilos y en el 92 sali pesando 70 kilos”. Es el testimonio de un señor que aunque gordo ya no siente dificultad en arrastrar su cuerpo por este mundo… del corazón y las otras cosas internas no sabemos… Sonrie mientras traga con la tranquilidad que tiene el que sabe que últimamente no ha matado a nadie. Y eso, por estos lares, ya es decir. Y no hablamos de barrios y mafias, hablamos de una cuestión más sutil pero definitiva, hablamos de esa extraña costumbre que tomamos de convivir con el matadero innecesario.

No parece tan malo degollar una gallina, a nadie meten preso por eso. Es cierto y lo hemos visto en el seno del hogar, en las fiestas de diciembre… Pero… si lo pensamos mejor, vemos que no es tan sencillo. Matar y reir asi es una extraña situación en donde la vida del menos inteligente no vale mucho. Y el paquete incluye, vacas, cerdos, pollos (lo que es “normal”), pero incluye también y segùn el caso: negros, indios, mujeres, niños, paramilitares, guerrilleros, los gustos son variados,depende de tu prejuicio de esta mañana; pero el principio es el mismo: Tratados “como animales”, matados como animales, ¿No será que todo esto se puede invertir, si empezamos por los animales, si empezamos a tratarlos bien? Y así, si alguien para tí es como un “animal” ya ni así te atreverías a matarlo.

Hablamos de Cali pero a esta altura la ciudad se vuelve una anecdota: Podría ser cualquier otra. En cualquier otra habrá discriminación, y lo que es peor, en cualquier otra esta discrimicación será tomada como una marca de civilización: Apartamos lo que no se nos parece y si se puede comer o vender cuanto mejor. Lets go…

Hablamos de Cali y con toda su “civilización” hay que convivir aquí. Y puedes ir al rio… o a tomar shampoo, pero no te pierdas la Embajada de la Revolución de la cuchara, este lugar en donde vi al señor gordo. Si tienes buena fortuna, como en mi caso, y casi estoy seguro de que sí, conocerás un prueba auténtica de buena vida, una panza grande o pequeña pero tranquila, probarás a que sabe un caso real de buena conciencia. Cosa rara.

Y hay salsa tambien si queres… y misticismo indigena y más antigüo, y granadas de mano de la revolucion de la cuchara…

Reflexiones sobre la Perspectiva Científica y Matemática de lo Divino en Kurt Gödel: Una Teología Racional.  Héctor Rosario, Ph. D., Departamento de Ciencias Matemáticas de la Universidad de Puerto Rico, Mayagüez Campus, 09 de diciembre de 2006 Kurt Gödel tuvo una profunda teología racional. No era tan sólo teísta, sino un personalista y un creyente en la vida después de la muerte. Exploraremos su posición filosófica a través de intercambios que sostuvo con Albert Einstein y con otros para acercarnos a la personalidad de este desta- cado matemático y físico. También atenderé el argumento ontológico de Gödel.

Kurt Gödel, el preeminente lógico matemático del si- glo veinte, mejor conocido por sus célebres “Teoremas de Incompletitud”, también sostenía una profunda teología racional, digna de una seria consideración. “El mundo es racional”, (Wang, 1996: 316) confirmaba Gödel, evocan- do un teísmo filosófico, “de conformidad con lo cual el orden del mundo refleja el orden de la mente suprema que lo gobierna” (Yourgrau, 2005: 104-105).  Los “Teoremas de Incompletitud” de Gödel son un “co- mentario extraordinario sobre la relación entre la misión de las matemáticas y la manera en la cual ésta formula sus deducciones” (Mazur, 2006: 3-4). Ellos han sido interpre- tados como una limitación a la racionalidad, ya que en cualquier sistema consistente y axiomático capaz de hacer aritmética, existen verdades que no pueden ser proba- das dentro del sistema. Esto tiene implicaciones filosófi- cas muy profundas que hicieron añicos las esperanzas de muchos matemáticos y filósofos anteriores, incluyendo a pensadores de la talla de David Hilbert, Bertrand Rus- sell, y Ludwig Wittgenstein. A pesar de dicha frustración, “los trabajos [de Gödel] sobre los límites de la lógica han inspirado admiración y han sido fuente ilimitada de in- spiración y especulación entre matemáticos, y entre todos los científicos teóricos”. (Davis, 2002: 22) Entre los científicos teóricos influenciados por Gödel estaba su amigo Albert Einstein. En los años 1940 a 1955, ellos desarrollaron una amistad íntima como colegas en el Instituto para Estudios Avanzados de Princeton. De acu- erdo con el colega Oskar Morgenstern, el cofundador de la Teoría de los Juegos, cuando Einstein ya había perdido el entusiasmo por su propio trabajo, fue a la oficina de Gödel “tan sólo para tener el privilegio de caminar a casa con Kurt Gödel” (Wang, 1996: 57). De acuerdo con el citado colega, el físico Freeman Dyson (el descubridor de las pruebas combinatorias de las famosas identidades de partición de Ramanujan), Gödel fue “el único que pudo caminar y habló en términos de igualdad con Einstein” (Dyson, 1993: 161). Sin embargo, yo podría argumentar que el intelecto de Gödel fue más afinado en muchos sen- tidos, que el de Einstein, tanto en filosofía como probable- mente en física.

Dios y Gödel

Como lo atestigua su correspondencia con Burke D.  Grandjean, Gödel sí fue un teísta confeso, llegando tan lejos como a desarrollar un sólido argumento ontológico, en un esfuerzo por demostrar la existencia de Dios. El es- cogió el marco de la lógica modal, un lenguaje formal útil para demostrar una teoría, el cual tiene también aplica- ciones importantes en el campo informático (Blackburn, de Rijke & Venema, 2001). Esta lógica consiste en el estu- dio del comportamiento deductivo de las expresiones “es necesario que” y “es posible que”, las cuales surgen fre- cuentemente en el lenguaje (filosófico). Sin embargo, de acuerdo con su biógrafo, John Dawson, él nunca publicó su argumento ontológico por temor al ridículo ante sus pares.

Un aspecto importante de la teología de Gödel – uno que ha sido bastante ignorado por aquellos que estudian su trabajo- es que más allá de un pálido teísmo, profesó el personalismo; desde luego no un panteísta como algunos críticos superficiales pudieran presentarlo. Para ser pre- cisos, él rechazó la noción de un Dios impersonal, como lo era para Einstein. Einstein creía en el “Dios de Spinoza, quien se revelaba en la armonía de todo lo existente, no en un Dios preocupado personalmente por el destino y las acciones de los hombres” (Einstein, 1929). Gödel expresó que “la religión de Einstein era más abstracta, similar a la de Spinoza y basada en una filosofía impersonalista. El dios de Spinoza es menos que una persona; el mío es más que una persona; porque Dios, entre Sus muchas potestades puede ejercitar el rol de una persona” (Wang, 1996: 152).  Esto es muy significativo ya que a un Dios al que faltara la habilidad de “ejecutar el rol de una persona”, obviamente le faltaría el atributo de la omnipotencia y por ende care- cería de una cualidad universalmente aceptada como pro- pia de Dios. Por lo tanto, “si Dios existe -razonaba Gödel-, debe poseer, como mínimo la capacitad de jugar el rol de una persona.

Un asunto relevante en las discusiones de Gödel con Einstein sobre lo Divino, es su mención en la “filosofía de la India”. Gödel considera al concepto de Dios de Spinoza y al concepto del impersonalismo Advaita-vada de estar en la misma categoría, lo cual evidencia una comprensión incorrecta de estas nociones. La postura de Spinoza sobre Dios es impersonal, emparentada con el monismo de San- karacarya (c. 788-820 CE). Aunque estaba familiarizado con la visión de Sankara, desafortunadamente Gödel no era consciente de las conclusiones filosóficas de Ramanu- jacarya (1017-1137 CE) y de Madhavacarya (1238-1317 CE), quienes también hubiesen rechazado al Dios de Spi- noza. Este rechazo no se debía a que negasen la presencia de Dios en todo lo que existe, sino porque tal visión es considerada subordinada a otra, en la cual una relación personal con el Supremo puede ser establecida y promov- ida. Tomando seriamente la omnipotencia, “ejecutando el rol de una persona” es una de las ilimitadas potencias de Dios con las cuales estos sabios no llegan a una concesión en su teología.

Gödel, es un hecho, tampoco conocía el evangelio de Sri Caitanya Mahaprabhu (1486-1534 CE), quien siguió a Ramanujacarya y a Madhavacarya en los puntos esen- ciales. Sin embargo, la descripción detallada y la práctica del amor divino en el servicio a purusottama -servicio de- vocional a la persona Suprema- impartida por Caitanya Mahaprabhu y sus seguidores, es una teología más sutil y reveladora que las presentadas por sus predecesores. En ella, propalada cinco siglos antes, Gödel hubiera encontra- do perfectamente armonizadas sus conclusiones teológi- cas.

La Filosofía de Gödel sobre Física

En física, las contribuciones de Gödel son bien conoci- das. Sin embargo, la física no fue un subterfugio que tomó Gödel para divertirse, sino una parte esencial de su con- textura filosófica. Gödel expresó sus ideas en un ensayo de 1949, que en palabras de Einstein, “constituyen una contribución importante a la teoría general de la relativi- dad, especialmente al análisis del concepto del tiempo” (Schilpp, 1949). Desafortunadamente, a pesar de la alta estima de Einstein por el trabajo de Gödel, los físicos mod- ernos se esfuerzan inútilmente por desacreditar las ideas de Gödel, tratando sin éxito de encontrar un error en sus concepciones físicas (Yourgrau, 2005: 7-8).  Las inusitadas soluciones de Gödel a las ecuaciones de la relatividad general, soluciones en las que el tiempo experi- menta una peculiar transformación, hicieron respetable la discusión del viaje en el tiempo en los círculos científicos.  De hecho, Gödel concluyó que el viaje en el tiempo es ciertamente posible en teoría, dejando sin sentido el con- cepto del tiempo, tal y como lo conocemos. El tiempo, “ese concepto misterioso y aparentemente contradictorio en sí mismo”, como Gödel lo describe, “el cual, de otro modo, parece formar la base de nuestra propia existen- cia y la del universo”, termina siendo, a fin de cuentas, la mayor ilusión del mundo (Yourgrau, 2005:111). Para Gödel, el tiempo fue una pregunta filosófica crucial, pero no se conoce ninguna conexión directa que Gödel hubi- era hecho entre el tiempo y Dios. Sin embargo, sus creen- cias en la vida futura pudiera darnos una idea de cómo él entendió esta relación. Gödel expresó su creencia en el más allá, en los siguientes términos, “Estoy convencido de una vida futura, independientemente de la teología. Si el mundo está construido racionalmente, debe haber una vida futura” (Davis, 2002: 22). “Sus argumentos estaban, como siempre, basados racionalmente en el principio de que el mundo y todo en él tiene un significado, una razón.  Esto está estrechamente relacionado con el principio de causalidad, que permea toda la actividad científica: “Todo tiene una causa, y los eventos no ocurren porque sí”. (Casti & DePauli, 2000: 87)

Matemáticas, Ciencia, y Fe

Un ultra-racionalista como Gödel alcanzó la cima del teísmo y del personalismo y fue un creyente en la vida fu- tura. Los ateos y agnósticos presentaron su filosofía como racional, descartando la conclusión teísta, meramente como un refugio psicológico de ignorantes o auto-enga- ñados. Sin embargo, pensadores ultra-racionales como Gödel, Leibniz, y Descartes llegaron a la conclusión teísta.  ¿Existe una desconexión aparente entre los pensadores racionales y el pensamiento racional, o es que la postura de los teístas es la conclusión racional? Un objetor podría argüir que la ciencia y las matemáticas están fuera del reino de la fe, al que pertenece la teología. Sin embargo, una mirada minuciosa a los fundamentos de la física y de las matemáticas, así como a la historia de estas materias, revela una conclusión diferente. Puede evidenciarse la existencia de una delicada membrana que conecta estas experiencias: la fe. Este es el mayor común denominador de la ciencia, las matemáticas, y la teología.

Considérese la naturaleza de los axiomas en cualquier sistema formal, incluyendo los sistemas matemáticos. Una vez los axiomas han sido adoptados, las reglas de inferencia pueden ser ingresadas a una computadora para establecer la validez de cualquier argumento, aunque los axiomas, en sí mismos, sean arbitrarios. Por ejemplo, el ahora infaltable Axioma de Elección ha aturdido a muchos matemáticos desde que fue formulado por Ernest Zermelo en 1904.  En adición, la supresión del paralelismo postulado en la geometría de Euclides, ha dado paso a otras geometrías.  Una de estas geometrías, la geometría hiperbólica, encuen- tra una aplicación importante en la teoría de la relativi- dad.

Los axiomas pueden ser útiles, pero no contienen una verdad inherente. Si se sustituyen, alteramos el sistema y los estatutos correctos producidos por ese sistema pierden sustento. Si se tiene en consideración que en el presente el universo de los matemáticos está sostenido por “siste- mas axiomáticos para los cuales nadie puede ofrecer una demostración convincente de consistencia”, la situación se vuelve incluso más desalentadora (Nelson, 2002:5).

Ciertamente, esta no es la forma de operar de todos los

matemáticos, pero la suposición de que es teóricamente
posible incluir cualquier declaración matemática dentro
del marco de un sistema formal, es dogma de fe apunta-
lado por la mayoría de los matemáticos.

Más aún, muchos pensadores están convencidos de que las matemáticas, el mayor pináculo de la intelectualidad, representan la forma más certera para adquirir cono- cimiento. “Esta percepción errada lleva a los científicos y a otros pensadores, a muchas situaciones embarazosas, como la forma seudo-Euclidea que Spinoza le dio a su Ética”. Existen autores muy pedestres en su visión de las matemáticas y aún así nos dan demasiado crédito” (Nel- son, 2002: 5). “¿Por qué nosotros los matemáticos, tan creadores como los poetas y los músicos, describimos lo que hacemos como descubrimiento, en vez de invento?  Esta es la ‘religión Pitagórica’” (Nelson, 1995: 3). De acu- erdo con Edward Nelson, la mayoría de los matemáticos son seguidores devotos de esta religión, aunque atribuyan su paternidad a Platón, nacido más de cien años después de la muerte de Pitágoras. Cuando consideramos la natu- raleza de la energía y la de la materia (que no es sino otra forma de energía), las leyes de la física son convertidas en axiomas. Si se acepta que “el mundo es racional” y regido por un orden inherente, como hizo Gödel, asignar a las leyes de la física un carácter axiomático se podría aceptar; pero aún así, como en la teología, la fe subsiste como paso preliminar a la comprensión.

Muchos científicos podrían argumentar que aunque no pueden dar una explicación completa o parcial del origen del universo -o del origen de la vida, o de la naturaleza de la conciencia, o de la naturaleza del tiempo- las soluciones ofrecidas no involucran a Dios. Ellos han puesto la fe en sus procesos cognitivos y en sus colegas, han rendido sus convicciones a esas autoridades, lo que, por más que se niegue, es una manifestación de fe.

Si definimos la fe como “una creencia sostenida en la autoridad de la fuente informativa, ” ya sea Escrituras, científicos, un amigo, un maestro, una fotografía digital, una prueba de ADN, nuestra propia cognición y expe- riencias, o incluso los políticos (para los definitivamente locos), llegaremos a la comprensión de que la fe juega un papel esencial en la construcción o destrucción del cono- cimiento. ¿Por qué se acepta la fe en la ciencia y en las matemáticas, no sólo en los axiomas o leyes de la natu- raleza y en el principio de causalidad, sino también en el proceso de revisión por los pares, en tanto se estigmatiza el campo de la religión, dentro del que se le da como estatus, a lo sumo, el carácter de superstición? Como dijo Gödel, “Las instituciones religiosas son malas en su mayor parte, pero la religión no lo es” (Wang, 1996: 316).  George Berkeley ya había cuestionado esta actitud en 1734. En “El Analista” escribió:

“¿Por qué los matemáticos, quienes son tan susceptibles en materia religiosa, pretenden sacralizar su propia Ciencia?  ¿Por qué no se someten a la Autoridad, aceptando las cosas por Confianza, y dando credibilidad a los asuntos incon- cebibles? ¿Por qué no publicitan sus Misterios, y lo que es más, sus Repugnancias y Contradicciones?”.  Quizás por el hecho de no ser matemático, Berkeley fue considerado “demasiado pedestre” en su visión de las matemáticas, lo que puede ser una explicación al meno- sprecio hacia sus ideas. Para contrarrestar objeciones similares, los religiosos intelectuales trataron de apuntalar sus creencias aceptando las metodologías prevalecientes.  Sin embargo, otros podrían argumentar que “las razones argüidas son usados en casos donde la existencia del objeto se considera de dudoso carácter” (Sinha, 1999: 5). Aún así, tal como fue comentado por Ludwig Wittgenstein, un an- tagonista filosófico de Gödel, aquellos que quieren proveer una base intelectual para el teísmo, construyen argumentos a favor de la existencia de Dios, aunque sus creencias reales no estén basadas en el argumento en sí (Davis, 2002:22).  Además, la experiencia de lo divino bien podría ser una de las limitaciones de la racionalidad.

El Argumento Ontológico de Gödel

El argumento ontológico de Gödel, como muchos otros, está basado en el trabajo del siglo once de San Anselmo, Proslogion. Anselmo define a Dios como “esa cosa de la cual nada más grande puede pensarse” (Small, 2006:16).  El afirma que aún los ateos estarían de acuerdo de que la existencia de Dios es posible, pero que tal existencia es sencillamente una falsedad contingente (Small, 2006:16).

Así como Miguel Ángel debió haber imaginado a su David

antes de hacer la metamorfosis en el mármol, el ateo puede
argüir que puede concebir un mundo en el cual existe

Dios aún si ese mundo no fuese el mundo real. En el si- glo diecisiete, Rene Descartes, utilizando una analogía con la geometría Euclidea, siguió los pasos de San Anselmo.  En la Quinta Meditación, Descartes adelantó su postura de que “no existe la menor contradicción en concebir un ser supremamente perfecto aunque carezca de existencia, así como no la hay en concebir un triángulo cuyos án- gulos internos no sumen 180 grados. Por ende dado que no concebimos un ser supremamente perfecto -tenemos la idea de un ser supremamente perfecto- debemos concluir que un ser supremamente perfecto si existe” (Oppy, 2002).  (Irónicamente, en las geometrías no-Euclidianas, los ángu- los internos de los triángulos no suman 180 grados.) En el siglo dieciocho, Gottfried Leibniz quien desar- rolló simultáneamente con Isaac Newton el Cálculo trató de mejorar el argumento de Descartes. El expresó que Des- cartes tendría que demostrar primero la posibilidad de un ser supremamente perfecto y que debido a la imposibili- dad de analizar objetivamente las perfecciones, tampoco se puede demostrar su incompatibilidad y que por lo tanto, todas las perfecciones pueden coexistir en una misma enti- dad, a saber Dios (Oppy, 2002).

Este es el marco histórico e intelectual que usó Gödel para concebir sus ideas. Admiraba a Leibniz y trató de me- jorar su argumento ontológico. Algunos han cuestionado la validez de la lógica modal subyacente, mientras que otros han objetado su conjunto de axiomas y definiciones.  Eso es todo lo que pueden hacer con el argumento Gode- liano debido a que no pueden encontrarle fallas en su ra- zonamiento. Algunos objetores se adhieren a la postura de Immanuel Kant, quien en el siglo dieciocho argumentó en resumen que la existencia no es un predicado. Esto es, la existencia no es propiedad de los individuos en la misma forma que ser azul o fuerte lo es; por ende, la existencia no puede ser probada (Small, 2006: 18). Tal vez el argumento se sostenga en la lógica proposicional -la lógica subyacente de las matemáticas- pero el argumento ciertamente falla en la lógica modal. El argumento de Gödel, aún siendo sólido, no resuelve la pregunta de un Dios personal, lo que formaba parte del genio de Gödel. Tampoco atendía la pregunta de la unicidad ‘uniqueness’, al menos hasta el isomorfismo. No obstante, aún si este argumento no fu- era aceptado como prueba debido a la cuestionabilidad de los axiomas escogidos, todavía sugiere una vía positiva para entender la idea de Dios racionalmente (Small, 2006:28).

Conclusión

“Sin embargo, como observó Bertrand Russell, es mu- cho más fácil ser persuadido de que los argumentos on- tológicos no son buenos, que decir exactamente lo que está incorrecto en ellos” (Oppy, 2002). Aún así, “aquellos que encuentran las presunciones del argumento on- tológico sospechosas, deberían preguntarse a sí mismos si su sospecha está basada en una indisposición a aceptar la conclusión del argumento” (Small, 2003: 25). Del mismo modo, aquellos a favor del argumento deberían ponderar si han sido tenientes en su rigor filosófico. Ultimadamente, sin embargo, la existencia es independiente de la creen- cia. Podemos argüir por toda la eternidad si Dios existe o no, y eso no afectará la existencia de Dios. Sin embargo, sí puede afectar la nuestra. No debemos ser ingenuos y pensar que podemos convencer a cualquier ser intencio- nalmente racional a aceptar el teísmo. A pesar de todos nuestros esfuerzos por intentar probar racionalmente la ex- istencia de Dios, debemos estar de acuerdo que podemos fallar en convencer a un ateo obstinado que envuelve sus argumentos con una jerga científica y filosófica. Lo que es admirable de las inclinaciones teológicas de Gödel, es que mientras “el 90 por ciento de los filósofos hoy día consid- eran que el negocio de la filosofía es desterrar la religión de las mentes de las personas”, decía Gödel (Wang, 1996:

152), “él explotó la maquinaria de la lógica moderna para reconstruir el argumento ontológico de Leibniz” (Your- grau, 2005: 13).

Blaise Pascal, cuyo aporte fue fundamental en el desar- rollo de la ley de probabilidades, pudiese inducirlos a re- considerar su postura con su famosa justificación publicada en 1670: Dios es o no es. Permítannos sopesar la ganancia y la pérdida en seleccionar ‘Dios es. ’ Si usted gana, usted lo gana todo. Si usted pierde, no pierde nada. Por lo tanto, apueste sin vacilación que Él es. Por ende, como un expo- nente del teísmo, Gödel es sempiternamente victorioso.

Hacia un Nuevo Argumento Ontológico:

La Existencia del Alma vis-à-vis La Existencia de Dios

Los argumentos ontológicos son discursos filosóficos que intentan demostrar lógicamente la existencia de Dios.  El primer argumento del que se tiene conocimiento en el pensamiento occidental, refinado más adelante por Des- cartes y Leibniz, se debe a San Anselmo. Este argumento alcanzó el pináculo de la abstracción en el reino de la lógica simbólica durante el siglo veinte, gracias a Gödel. No ob- stante, el argumento ha encontrado fuertes críticas y opos- itores. En este artículo, se hará un breve repaso de la his- toria de los argumentos ontológicos y se discutirán los dos mayores obstáculos en el acercamiento tradicional hacia el tema. El primer obstáculo son las consecuencias relaciona- das con las definiciones de Dios, usadas por los expositores de los argumentos ontológicos. El segundo tiene que ver con la existencia de Dios sin considerar primero la existen- cia del alma. Se hilará sobre el argumento ontológico de Gödel – cuya teología es esencialmente judeo-cristiana – y se combinará con el marco filosófico de la escuela vaisnava de pensamiento, basada en el Bhagavad Gita y el Vedanta Sutra. Se desarrollará un plan para avanzar un argumento ontológico que primero considere la existencia del alma, y una vez establecido eso, proceder a atender concluyente- mente la existencia de Dios.

Héctor Rosario

Biografía

Héctor Rosario enseña matemáticas en la Universidad de Puerto Rico, Recinto de Mayagüez. Nació en Puerto Rico en 1974 y obtuvo su Ph. D. en la Universidad de Columbia en Nueva York en el 2003. Sus intereses aca- démicos corrientes son los argumentos ontológicos, la fundación de las matemáticas, y la filosofía de la ciencia y las matemáticas. También es un monje ordenado en la tradición Gaudiya Vaisnava bajo el nombre de Ananta Ram Das Adhikari.

Pero, ¿y el escorpión? Él está en una mala situación, pues  ahora existe la amenaza de ahogarse en el agua. Él trata de volver a terreno seguro, pero no tendrá éxito. Afortunadamente algunas personas se acercan, y una de ellas reconoce la difícil situación del escorpión; entonces se inclina y le dice: “Mi querido amigo, usted está muy necesitado, y yo te voy a ayudar. Tienes que prometerme, que no me picarás”. “¡Por supuesto, te lo prometo; sólo ayúdame rápido!”,  pide el escorpión.
El ayudante ingresa unos pocos pasos al agua y toma al escorpión en la mano para llevarlo a tierra firme. Entonces, de repente, siente un intenso dolor, ¿Por qué hiciste eso?, ¡mi deseo es simplemente ayudarte! le pregunta al escorpión.
“Perdone, es mi naturaleza  picar”, dice el animal moribundo.
El hombre envolvió la mano con una toalla y nuevamente intentó sacar al animal. Sorprendido, le pregunta uno de sus compañeros:
¿Qué estás haciendo? ¿No ves que el escorpión te pica una y otra vez?”. El hombre le responde: “Sí, lo sé.”
“Y entonces ¿por qué extiendes tu mano? ¿Quieres que te pique de nuevo?”
“¡Yo no estiro la mano para que me pique, sino para ayudarlo!”. Puede que sea la naturaleza del alacrán picar, pero la mía  es la de ayudar.  ¿Debería cambiar mi naturaleza sólo porque otro tiene una naturaleza diferente? Así como el escorpión no cambia su comportamiento, yo no cambio el mío. Yo estoy simplemente tratando de consolidar  mi naturaleza, de modo que yo pueda continuar en la bondad y no tenga que volver a respirar en la piscina de mis malos hábitos.

El común de la gente piensa que somos una combinación de cuerpo y alma pero lo que nosotros observamos en realidad es que seguimos existiendo como la misma persona a pesar de haber estado en cuerpos diferentes desde que nacimos. Conservamos el mismo nombre y el mismo número de identificación, esto es prueba de que somos la misma persona, pero es un hecho, de que nuestro cuerpo está cambiando continuamente, e incluso hemos existido antes y existiremos después de él.

El cuerpo es comparado con el agua y el alma con una gota de aceite; el agua puede arrastrar al aceite, pero éste nunca se mezcla con ella. De la misma manera en nuestro estado actual nuestra alma está condicionada por el cuerpo y se deja llevar por él. Su conciencia cubierta y confundida le hace creer que nace, envejece y muere, pero esas sólo son transformaciones del cuerpo, y podemos sentir que nuestra conciencia está limitada por ellas.

Si en realidad fuésemos cuerpo y alma, dejaríamos de ser junto con cada cambio de este cuerpo, pero esto es algo que no se da en realidad. Para una madre ese hijo que tiene en sus brazos será el mismo que después verá crecer. Es muy importante tener bien en claro esta separación absoluta entre cuerpo y espíritu. La única vinculación que existe entre ambos es a través del concepto ilusorio que me hace pensar que «yo soy este cuerpo». Pero cuando mi conciencia consigue cambiar y sacudirse esta ignorancia ilusoria y puede declarar con convicción que «yo no soy este cuerpo sino un alma espiritual, eterna y bienaventurada sirvienta de Dios», en ese momento se ilumina con plena sabiduría y rompe por completo los nudos del cautiverio material.

En otras palabras, cuando el espíritu identifica su ser con este cuerpo, su conciencia se materializa y se degrada, desarrollando diferentes apegos por el placer de los sentidos y del mundo externo. Pero cuando este mismo espíritu se concentra en su propia naturaleza y en su relación con Dios, puede saborear en plenitud la dulzura de la realización trascendental. Por ello encontraremos que todos los santos, en todos los tiempos, nos invitan a alejarnos de los intereses del cuerpo y buscar satisfacer el hambre del espíritu. Es fácil comprender esto desde el punto de vista filosófico, pero es necesario tener una verdadera realización de esto para poder vernos realmente libres de la sombra de ignoracia causada por nuestra identificación corporal. La comprensión cabal de esta verdad volverá al hombre un sabio y un espíritu resuelto en la búsqueda de la verdad. Sócrates quedó inmortalizado en el Fedón por enseñar a sus discípulos, y al mundo en general, su firme convicción de que él no era su cuerpo y que después de su muerte su espíritu de filósofo, liberado de las densas ataduras, podría elevarse y saborear esencias más sutiles. En resumen podemos encontrar en las enseñanzas de Sri Krishna que el alma es inmortal, distinta del cuerpo y preexistente a él. Es probable que estas dos últimas afirmaciones sean extrañas para un cristiano de esta época. Más a este respecto, podemos citar las palabras del Señor dirigidas al profeta Jeremías: «Antes de formarte a ti en el vientre, Yo te conocía a ti; y antes de que salieras del viente, Yo te santifiqué, y yo te ordené a ti como un profeta ante las naciones». (Jeremías 1.4-5). Pablo le escribió tanto a los romanos como a los efesios que Dios conocía a sus fieles y los favorecía incluso antes de que el mundo fuese creado. (Romanos 8.29-30; Efesios 1.4). Ambas citas evidencian el credo en la preexistencia del alma en la cristiandad. Incluso los primeros cristianos que creían en ella fueron conocidos como pre-existencialistas. Clemente de Alejandría fue uno de ellos y escribió con interés acerca de lo que llamó la Metemsomatosis «hemos existido desde el principio, -escribió Clemente en su Stromata- porque en el principio estaba el Logos… y Él tuvo compasión con nosotros desde el principio». En lo referente a que el alma es distinta del cuerpo encontramos enfatizado en la cartas de Pablo, cómo el espíritu es vestido con un nuevo cuerpo, y cómo la naturaleza eterna del alma y su relación con Dios se contrapone a la naturaleza temporal de la carne y del mundo material.

Con respecto a la reencarnación, los primeros cristianos la vieron con buena cara, ya que tenían contacto con la filosofía de Platón y su idea de la metempsicosis. «La doctrina cristiana era escencialmente platónica, -dice el Rvdo. Alvin V.P. Hart- hasta la época de Aquino en la cual la filosofía de Aristóteles comenzó a infiltrarse en la iglesia. Pero la iglesia influenciada por Platón, al igual que Platón mismo, firmemente apoyó la idea de la reencarnación. Yo creo que recién en el primer Concilio Ecuménico, o en el segundo Concilio de Constantinopla esta doctrina fue abolida. Esto fue en el siglo VI. Esencialmente fue abolida debido a un edicto papal el cual a su vez estaba influenciado por los líderes políticos de la época, de los cuales el más notable era el emperador Justiniano. También se consideró que si las personas pensaban que tenían más de una vida para volverse un cristiano perfecto, ellos podrían inclinarse por llevar una vida pecaminosa ahora pensando expiar en la siguiente. En base a esto fue decidido negar la doctrina de la reencarnación. Todos los textos fueron quitados de la Biblia…»

Orígenes (185 al 250 d.C), fue uno de los padres de la iglesia más sobresalientes. Su influencia sólo puede ser secundada por San Agustín. Orígenes enseñó que Dios crea espíritus, y que todos los espíritus son iguales. Todos tienen libertad. Algunos caen en el pecado, y se vuelven demonios. Este proceso de crecimiento o de involución es continuo. Un ser humano en el momento de la muerte, puede nacer como un ángel o un demonio. Sostuvo que las diferentes formas de vida corresponden a los diferentes grados de perfección e imperfección. Todos los hijos de Dios son creados libres e iguales pero recibieron su condición actual «como recompensa o castigo por la forma en la cual usaron su libertad». Orígenes afirmó que el alma por estar dotada de libre albedrío siempre puede rendirse a Dios. De allí la necesidad de la transmigración. La gracia divina fluye libremente, pero el alma debe libremente dirigirse a Dios, con la finalidad de recibirla. En su libro III de Los Principios, cap. 5, escribió: «Por alguna inclinación hacia el mal, ciertas almas toman cuerpos primero de hombres; luego, debido a la asociación con personas irracionales, nacen como bestias, de donde se sumergen al nivel de plantas. Desde esa posición ellos se elevan nuevamente y son reestablecidos en la posición celestial». Tanto Orígenes como Clemente de Alejandría, hablaron de un estado intermedio, considerando que era de castigo, entrenamiento y purificación. San Ambrosio, el maestro de San Agustín, dijo que las almas esperan el fin del mundo en varias «habitaciones», que varían de acuerdo con sus actividades en la tierra. San Agustín enseñó que las almas de los hombres son juzgadas de inmediato después de morir, y algunas van a un lugar de purificación. Santa Catalina de Génova (1447-1510) enseñó que cuando uno muere, de inmediato reconoce los impedimentos por los cuales no puede acercarse a Dios, y por lo tanto voluntariamente se entrega a la puri-ficación. Todas estas ideas son compatibles con la reencarnación. En fechas más recientes, Sir William Jones, un misionero cristiano del siglo XVIII escribió: «Yo no soy hindú, pero comparto la doctrina de ellos en lo referente a un estado futuro (reencarnación) como incomparablemente más racional, más piadoso, y más apropiado para alejar al hombre del vicio, que las horribles opiniones inculcadas por los cristianos acerca de un castigo sin fin». En realidad no podemos concebir la infinita gracia del Señor junto a un estado de condena eterna. A este respecto, el filósofo Francis Bowen, de Harvard, en su ensayo titulado «Metempsicosis Cristiana» admitió: «Una eternidad ya sea de recompensa o castigo, parece una ganancia inadecuada para el breve período de prueba en la tierra».

Sólo mediante los conceptos de karma y reencarnación podemos comprender claramente la justicia de Dios. En el evan-gelio encontramos a los apóstoles preguntándole a Jesucristo si un niño había nacido ciego por causa de sus pecados o debido a los pecados de sus padres. Por esta pregunta podemos entender que ellos tenían alguna idea de reencarnación, o de que uno recibe un determinado tipo de cuerpo de acuerdo a sus actividades pasadas. La filosofía védica nos habla de karma como la ley de acción y reacción, que es el principio de justicia universal de cuyas leyes la transmigración forma parte de manera lógica y natural. Por encima de este principio de justicia está el de la misericordia del Señor, que constituye la única esperanza de salvación para el alma condicionada. El día que el cristianismo vuelva a las enseñanzas de sus padres originales y pueda basar nuevamente su doctrina en la lógica del karma y la reencarnación, sin duda podrá presentar a sus fieles un credo más sólido, armonioso y liberado de los dogmas y misterios que lo suelen ensombrecer.

Anhelamos esperanza, entusiasmo y plenitud. Por ejemplo en el matrimonio, belleza, dulzura y amor encantan a una persona para decir “Si, aceptaré eso; de ahora en adelante tendré que trabajar duro para mantener a mi familia”. Sentimos que es hermoso tener una familia. Es dulce tener hijos, estamos listos para amarlos y esperamos ser amados por ellos en retribución. Es debido a la belleza, a la dulzura y al amor que podemos encontrar entusiasmo y motivación para consagrarnos a algo y hacer sacrificios.

Más allá de la experiencia de las relaciones personales, si miramos a las flores, bosques, paisajes, pájaros o animales, podemos encontrar la belleza en todas partes. La creación del Señor es de lo más sorprendente. Es una creación encantadora y maravillosa.

Los Darwinistas reducen todo esto virtualmente a cero. Ellos dicen: “Todo es un accidente” y como tal como cualquier cosa que sucede accidentalmente, simplemente carece de un propósito elevado. También significa que no existe la belleza. Y la dulzura ni siquiera cuenta.

¿Qué es la dulzura? No es la dulzura del sabor dulce en la lengua. Cuando hablamos de dulzura, no podemos estar hablando sino del encanto Divino. La palabra dulzura es utilizada en variados contextos pero no sólo se limita a la experiencia sensorial del gusto. También hablamos de un rostro dulce, de una voz dulce, de una actitud dulce, de un plan dulce o de un “hogar dulce hogar”. La dulzura es un aspecto de encantamiento. La dulzura es encantadora. La dulzura es algo que inspira sacrificio. Tome por ejemplo el sacrificio que hacen los padres por sus encantadores hijos.

Existen muchas cosas con las cuales estamos encantados, pero de hecho no hay encanto ni dulzura en las fábricas, en los edificios de oficinas, o en competir por la posición de otra persona, etc. La dulzura es algo que surge de las relaciones sinceras, las cuales, en sí mismas, son muy difíciles de alcanzar. La belleza, la dulzura y el amor no pueden lograrse por accidente, es errado.

De modo que surge la pregunta: ¿Cómo traer dulzura a la existencia por accidente o sin sacrificio? La dulzura se logra con total participación voluntaria. Una situación muy parecida a la del amor, el amor es algo que demanda mucho de nosotros.

El amor es algo que definitivamente nos saca de nuestra zona de confort y nos coloca en el mismo centro de las dificultades. Si amamos a una persona significa que todos los problemas que tiene esa persona nos afectarán también. Podría decirse, entonces, que sería mejor no amar a nadie, para evitar meternos en tantas molestias pero el amor es tan encantador que voluntariamente nos metemos en líos.

La belleza, la dulzura y el amor constituyen el fracaso de los empíricos, de los evolucionistas y de los darwinistas. Ellos no tienen respuestas ni explicaciones sobre la belleza, la dulzura y el amor. Sólo tienen especulaciones sobre cómo la vida llegó a existir, las cuales ni siquiera ofrecen una respuesta coherente sobre el origen de los elementos!. Las ideas darwinistas tienen cero indicios sobre la existencia de los seres y la materia. Han usado el término “evolución química”, pero en su evolución química, ¿de dónde provienen las sustancias químicas? Como no tienen respuesta entonces saltan al siguiente paso y dan conclusiones como decir que nada tiene sentido, que todo ha sido un accidente, que no hay nadie a quien obedecer. Ellos no pueden ver ni entender la transformación de la antimateria en materia. Las escrituras védicas han descrito esta transformación en detalle. Pero desde luego, ellos no están dispuestos a admitir su necesidad de estudiar las escrituras védicas. Ellos ni siquiera consideran la posibilidad de estar equivocados. Dicen “Es un sacrilegio en contra de la ciencia imaginar que puede haber una energía especial superior a nosotros ó que más allá del tiempo y del espacio hay algo más”. Entonces, estos así llamados científicos terminan alineados en las filas del comercio, del desarrollo económico, del lado de la industria y con todas esas ventajas se dedican finalmente a complacer sus sentidos. Ellos no son científicos. Su pensar no es científico. Sus teorías ni siquiera tienen consistencia.

¡Pues no fue así! Como lo pinta la ciencia, buscando la conveniencia
de hacer del hombre su servil

Tampoco nos creó Dios, dejándonos en cero, para que con duro esmero,
Armemos lo que hasta aquí se armó

Lo dicen los Vedas, lo dice también la Biblia
Que el Señor nos crea en un paraíso de sabiduría
Mas el hombre se niega a seguir Su sabio consejo,
Y al árbol de lo dual se arrima, para abrazar allí reflejos
Y dejando la Verdad, tras la mal llamada ciencia se encamina,
Con ella orgulloso afirma, que su teoría es lo real

Niega el alma que da vida, todo atribuye a una explosión
Dios es sólo una energía, el mono es tu antecesor

Mas no dan pruebas concretas, ya lo anticipó mi guru
Te dan sólo un cheque a fecha, te tiran para el futuro

Premio Nobel para un burro, premio Nobel para dos,
Premio Nobel para el tercero, y para el cuarto engañador

La ciencia verdadera consiste en amar a Dios
Hacer que el alma vuelva, al mundo superior

No es analizar miserias; numerarlas, clasificarlas
Es saber salir de ellas, realizando que somos almas

Han mentido ya lo ves, la lista es bastante larga
Niegan todo antiguo saber, toda escritura revelada

Y así creímos el cuento aquél, que Dios nos puso en cavernas
Para mí quien no lo quiere querer, todavía vive en ellas

El triunfo no se alcanza con el dinero. Y aunque no hay nada de malo en conseguir fortuna, a veces la experiencia de la pobreza puede ser productiva, pues hace recapacitar a las personas para no volver a cometer ciertos errores. Asimismo, hay personas que consideran la belleza como una señal de triunfo. Si esto fuera cierto, entonces la gente bella no estaría propensa a caer en profundos vacíos existenciales, y al mismo tiempo no existirían individuos que son estandartes de la sociedad pero no “gozan” de un lindo rostro. Ahora bien, el triunfo de la vida tampoco se consigue con los títulos universitarios. Cuánta gente ha obtenido su título con esfuerzo y se frustra porque tuvo que dedicarse a algo que no la colma o que no esperaba. ¿Será que el poder sí es una señal de triunfo? No. Nada de esto es suficiente.

Así como el triunfo personal, es natural que anhelemos lo mejor para los nuestros (nos preocupamos cuando se enferman, por ejemplo), pero no conocemos los valores que hay que cultivar para ayudarlos sustancialmente. Por extraño que parezca, los seres humanos somos expertos en buscar los triunfos y el bienestar sin la verdad, en la mentira, el engaño, la promiscuidad y a costa del sufrimiento de otros. Este proceder solo nos depara el fracaso: lo que uno siembra es lo que cosecha, reza la Escritura cristiana.

El valor más importante que debemos tener para triunfar en la vida es la noción de que la verdad y el amor no pueden estar separados. No hay mayor triunfo que convertirse en una persona veraz y amorosa, pues la verdad sin amor es pura especulación, y el amor sin la verdad es sentimentalismo o lujuria.

Para entender correctamente cómo se vinculan la verdad y el amor, se requiere la misericordia de la pareja divina, Radha y Krishna: el amor y la verdad en su máxima expresión. Su unión y entrega nos enseñan que debemos ser bienquerientes incondicionales de todas las entidades vivientes, pues hacen parte de la verdad absoluta, de Dios. En realidad todo hace parte de Dios: cada minuto, cada planeta, cada átomo del aire, cada pensamiento. En esto consiste el amor universal, en servir a la Creación. Esta verdad es demasiado grande para ser ignorada.

La conjunción de la verdad y el amor es lo que realmente reclama nuestro corazón. No se puede triunfar sin esto. El amor es la condición, el ingrediente básico y fundamental para cualquier unión productiva, pura y bondadosa. Amar es servir, preocuparse, atender, sacrificarse y proteger al otro. El amor es el triunfo que debe ser alcanzado por toda entidad viviente. (En ocasiones hasta tenemos que pasar por adversidades para darnos cuenta de que el amor lo es todo y que sin éste no podemos vivir.) El sentimiento de amor adquiere consistencia y se vuelve trascendental cuando nos esforzamos por convertirnos en instrumentos de Dios, cuyo amor por nosotros es ilimitado. Dios enseña la calidad del amor genuino, y en esa medida dicha verdad debe nutrir los sentimientos.

Fuimos creados por el amor de Dios, y por eso debemos ser instrumentos de la divinidad para distribuir su amor y bondad a los demás. Este servicio garantizará nuestro triunfo, así nos asalte la enfermedad, la vejez o la muerte. Todos somos partes y porciones de la verdad absoluta, y como el Señor Supremo es el más amoroso, todos necesitamos este afecto que el Señor ofrece generosamente. En cambio, si pisoteamos los derechos de los demás con maltratos o abusos, así sea en nombre del amor, tal adversidad al legado del Creador lo hará enojar y vendrán a nosotros lecciones ejemplarizantes.

Como hemos visto, el triunfo es algo muy elevado, que depende de la formación de la conciencia y la acción, al amparo del amor y la verdad. Se triunfa en la vida cuando triunfa el amor universal, es decir, cuando nos sacrificamos por los demás. Dar el corazón, la vida y el alma para que los demás puedan estar más cerca del amor de Dios, es la meta.

Uno de los grandes errores de los seres humanos es sustituir el amor a Dios por el amor a la esposa, los hijos o alguien más. Y peor aún, es tratar de apropiarse del amor de los demás, diciendo por ejemplo: “tu amor me pertenece; tú eres mi esposa, tú eres mi hijo; si tú no haces todo lo que yo digo, te despojaré de mis bendiciones”, etc. Esta grave equivocación nos impide ser amorosos y nos quita el derecho a ser amados realmente. Quien asume la posición divina les hace daño a los demás.

Nadie puede entregar tanto amor como Dios. La tarea consiste entonces en buscar la manera de poner a Dios en el centro de nuestras vidas y aprender a vivir en su amor. Esto es lo que tanto anhelamos. El triunfo de la vida y del amor empieza cuando nos refugiamos de todo corazón bajo la protección de un maestro espiritual, para acoger sus instrucciones y realizar actividades con la asociación de devotos interesados en servir a Dios y a todos.

Deseo que tú, mi lector, te realices en la vida, y que dicho triunfo te acompañe siempre. Que el triunfo, la alegría y el amor estén contigo. Verás que Krishna está en el corazón de todos y que espera a que tú te vuelvas amoroso y veraz. Ora, por favor:

Hare Krishna Hare Krishna
Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama
Rama Rama Hare Hare

(“Oh mi Señor, déjame ser un instrumento de tu amor)

Swami BA Paramadvaiti

]]> http://pariksit.net/triunfando-en-la-vida-81.html/feed 1 http://pariksit.net/la-vida-proviene-de-la-vida-76.html http://pariksit.net/la-vida-proviene-de-la-vida-76.html#comments Mon, 23 Nov 2009 17:06:44 +0000 admin http://pariksit.net/?p=76 Observar el gigante universo que nos rodea, es como estar frente al altar del Infinito en forma de su espacio y tiempo eternos, con un funcionamiento tan perfecto que definitivamente nos convence de que la Conciencia Suprema es demasiado grande y completa. Y la vida, nuestra vida es un regalo divino y muy hermoso que proviene de este mismo Ser Supremo.

Lo más extraordinario en la vida es nuestra conciencia individual, es decir, nuestra capacidad de amar, sentir y desear; a esto se llama chitsakti o fuerza divina. Y esta conciencia individual o nuestra capacidad de amar y de sacrificarnos por una causa superior es el regalo más grande que Dios nos ha dado. Es la libertad para ser responsables y avanzar. Sin embargo, este gran regalo debemos dirigirlo hacia la trascendencia, hacia lo espiritual o la identidad de nuestro ser, pues cuando es dirigido hacia las cosas temporales nos causa mucha frustración y sufrimiento. Esto quiere decir que, más allá de este cuerpo físico, que es una máquina sofisticada que funciona por la interacción del cuerpo sutil: mente e inteligencia a través del sistema nervioso, está la posibilidad de vincular nuestra fuerza viviente con la trascendencia. Esa es la enseñanza de la Sabiduría Védica. Y el proceso para lograr esto es a través de la invocación de mantras (oraciones) y prácticas espirituales que transforman nuestra conciencia personal, identificada con lo material y astral, en una conciencia absorta en lo espiritual, alcanzando así la autorrealización e incluso la liberación de los repetidos nacimientos y muertes que experimentamos en estos cuerpos materiales.

Así, la Sabiduría Védica nos revela que nuestra vida y nuestra conciencia son un regalo de Dios que viene de la misma Vida Suprema. Y que la naturaleza (que es la fuerza externa de Dios) también tiene vida, al igual que el universo, los planetas, los animales, las plantas y los minerales. Pero ver o saber cómo funciona todo eso, es demasiado extenso para nuestro pequeño cerebro; sin embargo, podemos comprender que la vida proviene de la vida y que la individualidad proviene de la Suprema Individualidad. Así, el escéptico finalmente tiene que aceptar que la madre naturaleza es quien lo creó y quien lo está manteniendo; por lo tanto, debe admitir su total dependencia de fuerzas superiores.

De este modo podemos comprender que lo superior puede producir algo inferior pero no que algo inferior puede producir algo superior. Es decir, que la energía muerta, bajo ninguna circunstancia puede crear conciencia como especulan los científicos neófitos.

Las tradiciones espirituales nos explican que no somos este cuerpo material, sino la conciencia que se encuentra dentro de este cuerpo; la cual tiene la capacidad de descubrir la trascendencia, ya que la infinita creación material es insuficiente para nuestras verdaderas inclinaciones amorosas; es decir, que no podemos amar al tiempo ni al espacio, pero sí podemos amar al Creador y Mantenedor de todo.

De esta manera, la Sabiduría Védica nos revela que efectivamente, la vida proviene de la Vida y que esta Fuerza Suprema dadora de vida está muy cerca de nosotros en forma de Paramatma o Conciencia Suprema dentro de nuestro corazón. En otras palabras la omnipresencia del Creador reside en cada átomo y en cada ser como guía, testigo y bienqueriente permanente. Esto es lo que la Sabiduría Védica nos instruye por medio del estudio, la oración y la meditación. Aquel que practique una disciplina espiritual con sinceridad podrá percibir la presencia de la vida original y de la conciencia trascendental.

Aquellas personas que profesan la idea de que la vida y el universo son productos de un accidente, son los culpables del fatalismo y del egoísmo que traen como consecuencia tanta criminalidad y desesperación al mundo. Ellos deberían tener en cuenta que esa filosofía no ofrece ninguna esperanza o inspiración positiva para la humanidad. En tanto que la comprensión de que la vida proviene de la Vida y que tiene un propósito superior que puede ser alcanzado en esta etapa de la vida condicionada, por medio de la purificación y la conducta perfecta, nos permite tener una posición superior al fatalismo materialista tan de moda en la actualidad.

Debemos agradecer a la Sabiduría Védica por esta información de que la vida proviene de la Vida, de la Vida Suprema, que no es más que el mismo Señor Supremo, quien es conocido con muchos nombres en las diversas culturas, pero es el mismo Señor. Tal como compartimos el sol y la naturaleza en el mundo y para todos son los mismos; así también el Creador y Mantenedor de todos también es el mismo.

Swami BA Paramadvaiti